Indisch Ozean Trading System Geschichte

Indische Ozean-Handelsrouten Updated August 09, 2016. Die Indischen Ozean Handelsrouten verbunden Südostasien, Indien. Arabien und Ostafrika. Ab dem dritten Jahrhundert v. Chr. Zog der Langstrecken-Seehandel über ein Netz von Strecken, die alle diese Gebiete sowie Ostasien (vor allem China) miteinander verbinden. Lange bevor die Europäer den Indischen Ozean entdeckten, benutzten die Händler aus Arabien, Gujarat und anderen Küstengebieten dreieckige Dämme, um die saisonalen Monsunwinde zu nutzen. Die Domestizierung des Kamels hat dazu beigetragen, Küstenhandelsgüter - Seide, Porzellan, Gewürze, Sklaven, Weihrauch und Elfenbein - auch ins Landesinnere zu bringen. In der klassischen Ära gehörten die großen Imperien des indischen Ozeans den Mauryan-Reich in Indien, die Han-Dynastie in China, das Achämeniden-Reich in Persien und das Römische Reich im Mittelmeer. Seide aus China zierte römische Aristokraten, römische Münzen vermischten sich in indischen Schatzkammern, und persische Juwelen tauchten in Mauryan-Einstellungen auf. Ein weiterer wichtiger Exportartikel entlang der klassischen Indischen Ozean Handelsrouten war religiöses Denken. Buddhismus. Hinduismus. Und der Jainismus breitete sich von Indien nach Südostasien aus und wurde von Kaufleuten und nicht von Missionaren gebracht. Der Islam würde sich später von den 700er Jahren auf die gleiche Weise ausbreiten. Von Kallie Szczepanski. Asiatische Geschichte Expert Während der mittelalterlichen Ära, 400 - 1450 CE, Handel blühte im Indischen Ozean Becken. Der Aufstieg der Umayyaden (661 - 750 CE) und Abbasid (750 - 1258) Kalifaten auf der Arabischen Halbinsel lieferten einen starken westlichen Knoten für die Handelswege. Darüber hinaus schätzte der Islam die Kaufleute (der Prophet Muhammad selbst war Trader und Karawanenführer), und wohlhabende muslimische Städte schufen eine enorme Nachfrage nach Luxusgütern. Mittlerweile betonten die Tang (618 - 907) und Song (960 - 1279) Dynastien in China auch Handel und Industrie und entwickelten starke Handelsbeziehungen entlang der landgestützten Seidenstraßen. Und den maritimen Handel zu fördern. Die Song-Herrscher haben sogar eine mächtige kaiserliche Marine geschaffen, um die Piraterie am östlichen Ende der Strecke zu kontrollieren. Zwischen den Arabern und den Chinesen blühten mehrere große Reiche, die weitgehend auf dem maritimen Handel basierten. Das Chola Empire in Südindien blendete Reisende mit seinem Reichtum und luxuriösen chinesischen Besuchern zeichnet Paraden von Elefanten mit Goldtuch und Juwelen, die durch die Straßen der Stadt marschieren. In dem, was jetzt Indonesien ist, boomte das Srivijaya-Reich fast ausschließlich auf die Besteuerung von Handelsschiffen, die sich durch die engen Malacca-Meerengen bewegten. Auch Angkor. Basierte weit im Landesinneren im Khmer-Kernland von Kambodscha, benutzte den Mekong-Fluss als eine Autobahn, die es in das Indische Ozean-Handelsnetz gebunden hat. Seit Jahrhunderten hatte China meistens ausländische Händler zugelassen. Immerhin wollten alle chinesische Waren, und Ausländer waren mehr als bereit, die Zeit und Mühe zu nehmen, das Küsten-China zu besuchen, um feine Seiden, Porzellan und andere Gegenstände zu beschaffen. Im Jahre 1405 jedoch schickte der Yongle-Kaiser von China39s neue Ming-Dynastie die erste von sieben Expeditionen aus, um alle großen Handelspartner des Groß - und Kleinhandels im Indischen Ozean zu besuchen. Die Ming Schatzschiffe unter Admiral Zheng Er reiste den ganzen Weg nach Ostafrika, bringen Emissäre und Handel Waren aus der ganzen Region. Von Kallie Szczepanski. Asiatischer Geschichtsexperte Im Jahre 1498 machten seltsame neue Seefahrer ihren ersten Auftritt im Indischen Ozean. Portugiesische Seeleute unter Vasco da Gama runden den südlichen Punkt Afrikas ab und wagten sich in neue Meere. Die Portugiesen waren begierig, in den Indischen Ozean-Handel einzutreten, da die europäische Nachfrage nach asiatischen Luxusgütern extrem hoch war. Europa hatte aber nichts zu handeln. Die Völker um das Indische Ozean-Becken hatten keine Notwendigkeit von Wolle oder Pelz Kleidung, Eisen Kochen Töpfe oder die anderen mageren Produkte von Europa. Infolgedessen traten die Portugiesen in den Indischen Ozean Handel als Piraten anstatt Händler. Mit einer Kombination von Bravado und Kanonen, sie beschlagnahmt Hafenstädte wie Calicut auf Indien39s Westküste und Macau, in Südchina. Die Portugiesen begannen, lokale Produzenten und ausländische Handelsschiffe zu berauben und zu erpressen. Von der maurischen Eroberung von Portugal und Spanien geprägt, sahen sie die Muslime besonders als den Feind und nahmen jede Gelegenheit, ihre Schiffe zu plündern. Im Jahre 1602 erschien im Indischen Ozean eine noch rücksichtslosere europäische Macht: die niederländische Ostindische Kompanie (VOC). Anstatt sich in das bestehende Handelsmuster einzulassen, suchten die Holländer, wie die Portugiesen getan hatten, ein totales Monopol auf lukrative Gewürze wie Muskatnuss und Keule. Im Jahr 1680 traten die Briten mit ihrer britischen Ostindischen Kompanie ein. Die den VOC zur Kontrolle der Handelswege herausforderten. Als die europäischen Mächte die politische Kontrolle über wichtige Teile Asiens führten, wandten sie Indonesien, Indien. Malaya, und viel von Südostasien in Kolonien, reziproken Handel aufgelöst. Die Waren bewegten sich zunehmend nach Europa, während die ehemaligen asiatischen Handelsreiche ärmer wurden und zusammenbrach. Das zweitausendjährige indische Ozean-Handelsnetzwerk war verkrüppelt, wenn nicht vollständig zerstört. Slidehare verwendet Cookies, um Funktionalität und Leistung zu verbessern und Ihnen relevante Werbung zu bieten. Wenn Sie die Seite weiter durchsuchen, stimmen Sie der Verwendung von Cookies auf dieser Website zu. Siehe unsere Benutzervereinbarung und Datenschutzbestimmungen. Slideshare verwendet Cookies, um Funktionalität und Leistung zu verbessern und Ihnen relevante Werbung zu bieten. Wenn Sie die Seite weiter durchsuchen, stimmen Sie der Verwendung von Cookies auf dieser Website zu. Weitere Informationen finden Sie in unserer Datenschutzerklärung und Benutzervereinbarung. 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Die größten Bevölkerungszentren und staatlichen Gesellschaften entstanden auf dem Inneren Mississippi River Drainage Netzwerke, so dass die Küsten anfälliger für Invasion. Mit Spanien an der Spitze, kolonisierten die Europäer und brachten neue Krankheiten in die Amerikas ab dem späten fünfzehnten Jahrhundert, was die schlimmste demographische Katastrophe in der menschlichen Geschichte. Epidemien nahmen in jeder Sphäre des Ureinwohnerlebens eine Maut. Mit bemerkenswerter Anpassungsfähigkeit zersplitterten, wanderten die Überlebenden, migrierten und schlossen sich schließlich zu neuen Gruppen zusammen und entwickelten Strategien für den Umgang mit den Eindringlingen. Der Austausch von Pelzen für europäische Fertigwaren erhöhte das native Wirtschafts - und Geistesleben seit Jahrhunderten, bevor die Abhängigkeit ihre Autonomie erodierte. Der ständige Antrieb der Euroamerikaner, die Heimat mit allen notwendigen Mitteln, einschließlich Völkermord, zu entlasten, reduzierte die einheimischen Völker zu einer indigenen Minderheit, die in einem Meer von Einwanderern verschlungen wurde. Als der Kolonisator, der letztlich das einheimische Land behalten hat, haben die Vereinigten Staaten versehentlich den einheimischen Menschen eine begrenzte Souveränität eingeräumt, indem sie Verträge als billigste Mittel zum Erwerb von Land anwendeten. In den 1830er Jahren definierte der Oberste Gerichtshof Indianer als Bezirke der US-Regierung. Obwohl fast alle Verträge gebrochen waren, nutzten die Stämme im 20. Jahrhundert den Gerichten, um ihre begrenzte Souveränität aufrechtzuerhalten. Mit der größten Rate der Mischehe einer U. S.-Minderheitengruppe war die einheimische Bevölkerung auf dem Vormarsch, als das zwanzigste Jahrhundert endete, obwohl sie die am meisten verarmten blieben. Literaturverzeichnis. William C. Sturtevant, Hrsg. Handbuch der nordamerikanischen Indianer, 10 Bände. Bis heute, 1978-. Francis Jennings, Die Gründer von Amerika, 1993. Melissa L. Meyer Indische Geschichte und Kultur: Migration und präkolumbianische Ära Die Indianer Amerikas sowie die Aleuten und Inuit (Eskimos) entstanden im Nordosten Asiens und kamen zum Americas in drei oder vier großen Migrations-Episoden. Die meisten amerikanischen Indianer stammen aus einer Migration, die vor etwa 15.000 Jahren begann. Ob diese Menschen einer spärlichen Bevölkerung von Menschen begegneten, die von einer viel früheren Migration abstammen, ist ein Thema viel Diskussion und Forschung. Eine spätere Migration, die vor etwa 9.500 Jahren begann, brachte wahrscheinlich Sprecher von Na-deacuteneacute Sprachen ins Innere Alaska und Westkanada. Allerdings ist genetische Evidenz auch im Einklang mit der Möglichkeit, dass die Na-Deacuteneacute begann als Zweig der vorherigen Migration, die Split vielleicht im nordwestlichen Nordamerika statt in früher in Sibirien aufgetreten. Einige der Na-deacuteneacute Redner zogen später in die heutigen südwestlichen Vereinigten Staaten, wo ihre Nachkommen als Apachen und Navajos bekannt sind. Eine endgültige Migration von Ahnen (Eskimo) und Aleut-Leuten begann vor etwa 4.500 Jahren und führte zu ihrer Besetzung der Küsten-Alaska sowie zu verbietenden und vorher unbesetzten Gebieten über dem Polarkreis in Kanada und Grönland. Am Ende der Eiszeit vor etwa zehntausend Jahren lebten alle Menschen als Jäger, Sammler und Führer. Die hochmobilen Bands der amerikanischen Indianer, die dann in den heutigen Vereinigten Staaten leben, werden allgemein als Paläo-Indianer bezeichnet. Das Ändern der Umweltbedingungen und der menschlichen Vorbereitung trieb viele der großen Eiszeittiere zum Aussterben, als sich die Gletscher zurückzog und die Umwelt in Richtung der modernen Bedingungen verlagerte. Als die Bedingungen stabilisierten, wurden die indischen Populationen weniger mobil, setzten sich in territoriale Bereiche ein und entwickelten spezialisierte Technologien und soziale Organisationen für die effiziente Nutzung der verfügbaren Nahrungsmittelressourcen. Dies führte zur Entwicklung von Wohnräumen an wichtigen Orten und der allmählichen regionalen Diversifizierung dessen, was früher eine allgemein einheitliche Kultur war. Die zunehmende Vertrautmachung mit den örtlichen Ressourcen führte schließlich zur Teildomestikation von Wildpflanzenfutter. Zum Beispiel, in den östlichen Waldgebieten, native Squash, Sonnenblumen, Gänsefuß, Sumpweed, Knöterich, Maygrass und kleine Gerste wurden alle unter Domestikation durch das zweite Jahrtausend B. C. An der Nordwestküste intensivierten indische Gemeinden die Ausbeutung, Lagerung und Umverteilung der saisonalen Ressourcen, die meisten von ihnen maritim. Die Bevölkerung blieb in den westlichen Wüsten und im hohen Norden dünn. Umwelteinflüsse waren eindeutig wichtige Determinanten der spezifischen Richtungen der indischen Kulturen auf dem ganzen Kontinent, während sie wuchsen und sich entwickelten. Nordamerikanische Indianer wurden durch den allgemeinen Mangel an geeigneten Tierheimen begrenzt. Indianerpferde waren ausgestorben, und sie wären in keinem Fall für die Domestikation geeignet gewesen, und es gab keine anderen Tierdataten, die als domestizierte Quellen von Last, Wolle, Milch, Fleisch, Traktion oder Transport in Nord gedient haben könnten Amerika. Diese Tatsache beschränkte den technologischen Wandel und zwang eine Vertrauenswürdigkeit auf Wildfleisch für Fleisch, Häute und Fische. Die Abwesenheit eines Tieres, das dem Ochsen entspricht, hat die Entwicklung von Pflügen und Radfahrzeugen sowie grasbewachsenen Pflanzenpärchen ähnlich wie eurasischen Weizen und Gerste, die eine Pflugtechnik erfordern, Native Domänen unterstützten die Entwicklung der Adena-Kultur im heutigen Süd-Ohio und Teile von vier benachbarten Staaten um etwa 700 v. Chr. Adena ist bekannt für große Grabhügel mit hochwertigen Grabangeboten. Unter diesen sind röhrenförmige Rohre und andere Beweise dafür, dass Tabak, ursprünglich ein südamerikanischer Nationalspieler, sich bis zu Nordamerika bis zu diesem Zeitpunkt verbreitet hatte. Einige abgelegene Adena-Stilgräber treten im Osten wie New Jersey und so weit nordöstlich wie Vermont auf. Adena dauerte bis um A. D. 1. Die aufwendigere Hoffnung gut Erdarbeiten entstand um 100 B. C. Innerhalb des Territoriums von Adena. Diese beinhalten manchmal sehr große geometrische Erdarbeiten im Kernbereich des südlichen Ohio. Hopewell dauerte bis um A. D. 350, Laich-Derivat-Hügel-Gebäude-Kulturen in der unteren Great Lakes Region, um Lake Michigan, und in den Tälern des Mississippi River und seine wichtigsten Nebenflüsse von Süd-Minnesota bis zum Golf von Mexiko. Beerdigungshügel wurden schließlich in den östlichen Waldgebieten und den östlichen Prairien der Vereinigten Staaten gebaut, außer für Neuengland und die Mittelatlantik-Küstenregion. Einige späte Beispiele in Wisconsin und Teile von angrenzenden Staaten wurden als große Tierbildnisse konstruiert. Pflanzenpärchen, die zuerst weiter südlich angebaut wurden, machten schließlich einige natürliche Mängel aus. Mais wurde in Mexiko als Pflanze domestiziert, die viele große Samen aus einer vergleichsweise geringen Anzahl von Pflanzen produzierte, die mit Handtechniken gepflegt werden konnten. Bohnen, domestiziert in Südamerika, hatten die gleichen Eigenschaften und lieferten einen teilweisen Ersatz für Fleischprotein. Diese wurden von indischen Landwirten mit überlegenen Squash-Squash-Normen verteilt, was zu großen wirtschaftlichen Veränderungen in Ost-Nordamerika nach A. D. 800 führte. Die Stämme dieser Domänen erreichten auch den amerikanischen Südwesten vielleicht etwa 300 v. Chr. Hier machten sie eine Wüste und in der Nähe der Wüste marginal produktiv für die Landwirte, und die Pueblo Dorfkulturen entstanden. Drei große kulturelle Traditionen, die Anasazi, Mogollon und Hohokam, waren in der heutigen Arizona und New Mexico zentriert, mit Erweiterungen von den ersten beiden in benachbarten Teilen der Vereinigten Staaten und Mexiko. Die Hohokam-Kultur nutzte intensive Erntegut. Die kleinere Patayan-Tradition entwickelte sich im Westen, teilweise in Kalifornien, und die Fremont-Kultur entwickelte sich in Utah. Die Midcontinental-Prairien blieben Wiesen, weil, wie wir gesehen haben, die indischen Bauern die Traktionskraft für das Pflügen fehlten. Nur die Flusstäler der Prairien unterstützten die Landwirtschaft vor dem Kommen der Europäer, denn ihre alluvialen Böden konnten mit Handgeräten kultiviert werden. Die Prairien und Hochebenen waren die Szene der kulturellen Blüte nur nach domestizierten Pferden, die von den spanischen Pastoralismus eingeführt wurden. Der Aufstieg der Häuptlinge in den östlichen Waldgebieten trat nach A. D. 800 mit der Einführung neuer Stämme von Mais und anderen Haushalten auf. Große Städte erschienen mit flachen Hügeln, die den architektonischen Einfluss der Entwicklungen in Zentralmexiko deutlich zeigen. Vier regionale Varianten im Südosten, alle bekannt als Mississippian, werden als Middle, South Appalachian, Caddoan und Plaquemine Mississippian bezeichnet. Northern Varianten sind bekannt als Oneota und Fort Ancient. Amerikanische Indianer leben nördlich der Großen Seen, in den Hochebenen, dem Großen Bassin, Kalifornien, und entlang der Nordwestküste blieben Jäger und Sammler in der präkolumbianischen Ära. Die Bevölkerung blieb im Allgemeinen niedrig, weniger als eine Person pro hundert Quadratkilometer im Durchschnitt. Diejenigen, die an der Westküste und in einigen Teilen des Innenraums Kaliforniens lebten, genossen jedoch eine solche natürliche Fülle, dass sie höhere Bevölkerungsdichten hatten, die mit denen der Östlichen Waldgebirge vergleichbar waren. Die aufwändigen Gesellschaften der Nordwestküste sind besonders bemerkenswert für ihre hochentwickelten Kunst und anspruchsvolle soziopolitische Systeme. Die klimatischen Veränderungen in den letzten Jahrhunderten der präkolumbianischen Ära verursachten die Aufgabe vieler landwirtschaftlicher Dörfer im Südwesten sowie die Dorfnukleation und die Konkurrenz, die zu einer intensivierten Kriegsführung in vielen Teilen des östlichen Waldes führten. Nordamerika am Ende der präkolumbianischen Ära war ein kulturelles Mosaik von Hunderten von indianischen Nationen, die verschiedene Sprachen und folgende Lifeways rede, die von kleinen Jagdbands bis hin zu großen, getriebenen Häuptlingen auf der Grundlage einer intensiven Landwirtschaft reichen. Alle Aspekte der indianischen Kultur zeigten eine beträchtliche regionale und zeitliche Variation. Zuverlässige Schätzungen der Gesamtgröße der nordamerikanischen Indianerpopulationen nördlich von Mexiko in A. D. 1492 ca. 2,2 Millionen. Literaturverzeichnis. William Sturtevant, Hrsg. Handbuch der nordamerikanischen Indianer, 10 Bände. Bis dato, 1978-. Michael Coe, Dean Snow und Elizabeth Benson, Atlas of Altes Amerika, 1986. Alice B. Kehoe, Nordamerikanische Indianer: Ein umfassendes Konto, 1992. Indische Geschichte und Kultur: Verteilung der Hauptgruppen, um 1500 Um 1500, ungefähr vier Hundert verschiedene und gegenseitig unverständliche indianische Sprachen wurden in dem Teil von Nordamerika, der nördlich von Mexiko liegt, gesprochen. Im Allgemeinen wurde jede Sprache von Mitgliedern einer vernünftig gut definierten traditionellen Gesellschaft gesprochen. Diese Gesellschaften variierten von kleinen, aber weit verstreuten Bereichen in Gebieten mit geringer natürlicher Produktivität zu großen und dichten in Gebieten, in denen die Landwirtschaft praktiziert wurde. Nachkommen von vielen noch überleben, und Verweise auf die Gesellschaften in der Vergangenheit angespannt in diesem Aufsatz nicht unbedingt implizieren, dass sie ausgestorben sind. Der Kontinent kann bequem in elf Kulturgebiete unterteilt werden, jeweils mit einem anderen Satz von typischen Subsistenzpraktiken, Siedlungstypen, Hausstilen, sozialen Systemen und politischen Organisationen. Nordamerikanische indische Sprachen können in nicht weniger als einundzwanzig Familien gruppiert werden, die endgültige Form der Sprachdiversifizierung, die fünfzehntausend Jahre dauerte, um sich zu entwickeln. Mehr als dreißig Sprachen sind entweder einzigartige Isolate ohne bekannte Verwandte oder ausgestorben und so schlecht bekannt, dass sie nicht mit anderen gruppiert werden können. Weil ungeschriebene Sprachen Hinweise auf ihre Verknüpfungen mit verwandten Sprachen für höchstens ein paar tausend Jahre erhalten, kann es niemals möglich sein, die alten Verbindungen zwischen gut bekannten Sprachen und Sprachfamilien zu verfolgen. Als Hernando de Soto seine Aufforstung des Südöstlichen Waldes im Jahre 1539 begann, begegnete er großen Städten mit zentralen Plätzen und irdenen Plattformhügeln, umgeben von Residenzen und Feldern von Mais, Bohnen und Squash. Die Kultivierung wurde tendenziell auf reichen, leicht bebauten, alluvialen Böden auf breiten Flussfluten durchgeführt, oft in der Nähe von Ochsenseen und anderen Gebieten mit hoher natürlicher Nahrungsmittelproduktivität. Viele Gesellschaften wurden politisch als Häuptlinge organisiert, einige Gesellschaften, die auf matrilinealen Prinzipien beruhen, manche auf patrilinealen. Muskogean und Caddoan waren die wichtigsten Sprachfamilien der Region, obwohl es auch Vertreter der Siouan - und Irokesenfamilien gab. Die Region war eine der ersten, die die Entvölkerung durch Pocken und andere Krankheiten erlebte, die sich aus dem 16. Jahrhundert aus Europa verbreiteten. Die nordöstlichen Waldgebiete unterstützten weniger intensive Landwirtschaft. In den unteren Großen Seen und den südlichen Neuengland-Gebieten wurde eine Hochland-Schrägstrich-Farm durchgeführt, während die Wildreis-Versammlung um die oberen Großen Seen herrschte. Die meisten Gesellschaften sprachen entweder Irokesen oder Algonquian Sprachen in diesem Kulturgebiet. Algonquian-Sprecher, die auch in Ost-Kanada weit verbreitet waren, waren früher als die Irokesen-Sprecher. Letztere drängten sich von den zentralen Appalachianern in die Region ein und brachten Pflanzenpatrone und Langhausgemeinschaften, die sich in matrilinealen Linien organisierten. Die Landwirtschaft später verbreitete sich auf die Algonquian Einwohner von Süd-Neuengland. Die europäischen Krankheiten erreichten den Nordosten später als der Südosten, aber mit solchen verheerenden Wirkungen sogar vor der europäischen Erforschung, dass wir in dieser Zeit wenig über die Inder des oberen Ohio-Tals wissen. Vor der Einführung des domestizierten Pferdes waren die Hochland-Great Plains von Bands von mobilen Jäger-Sammlern besetzt, zumindest einige von ihnen Redner von Kiowa-Tanoan-Sprachen. Bewaldete Täler der wichtigsten westlichen Nebenflüsse des Mississippi-Flusses, vor allem der Missouri-Fluss, wurden von sesshaften Bauern besetzt, die sich in der vorkolumbianischen Ära vor dem östlichen Waldgebiet versetzt hatten. Das waren vor allem Sprecher von Caddoan und Siouan Sprachen. Diese Bauernvölker lebten typischerweise in Dörfern von großen, mehrfamilienigen Hütten, und einige waren stark matrilineal. Algonquian-sprechende Jäger waren dünn über das östliche Kanada-Kulturgebiet verteilt, das nördliches Neuengland und die Maritime Provinzen einschloss. Kleine mobile Bands wurden typischerweise entlang patrilinealer oder bilateraler Linien organisiert. Diejenigen, die in der Nähe der Küste lebten, hatten Zugang zu reichlich vorhandenen Nahrungsmittelressourcen und lebten häufig in Dörfern von Rindenwigwams für mindestens einen Teil des Jahres. Das westliche Kanada Kulturgebiet wurde von Referenten von verschiedenen Na-deacuteneacute Sprachen besetzt, der größte Bruchteil davon heißt Athapaskan. Wie die Menschen im östlichen Kanada waren sie Jäger-Sammler, die in kleinen, mobilen Bands lebten. Einige Athapaskans brachen weg und wanderten in den Südwesten spät in der präkolumbianischen Ära, wo sie später als Apache und Navajo Völker bekannt wurden. Die besiedelten Pueblo-Bauern des Südwestens, Reste der großen Traditionen der Region, die während der präkolumbianischen Ära blühten, bestand aus vier Sprachfamilien: Uto-Azteken, Hokan, Keresan und Kiowa-Tanoan. Eine Sprache, Zuni, trotzt der Klassifikation. Pueblo Dörfer wurden traditionell aus Stein oder Ziegelstein gebaut, und viele untergebracht stark matrilineal Gesellschaften um Clans gebaut und aufwendige saisonale Zeremonien. Verlängerte Dürre zwang alle, ihre Territorien vor A. D. 1500 zu vertreiben, eine Veränderung, die die Einwanderung von Athapaskan-Sprechern aus dem Norden erleichterte. Die südwestlichen Pueblo-Dörfer sind für ihre Architektur und ihre Keramik bekannt. Das große Becken ist eine trockene Region, die nicht viel bewirtschaftet um A. D. 1500. Fast alle Einwohner dieses Kulturgebietes waren Uto-Azteken-Sprecher, die in kleinen mobilen Bands lebten. Der heutige Kalifornien, nördlich der Teile davon, die Teil des Great Basin oder Southwest Kulturgebieten waren, war hoch in der natürlichen Produktivität. Mehr als vierzig Nationen lebten in kleinen, dicht besiedelten Stammesgebieten. Keiner von ihnen praktizierte die Landwirtschaft, aber alle hatten spezielle Techniken für die Ernte von lokal reichlich vorhandenen Ressourcen, die virtuelle Heftklammern in ihrer Ernährung waren, ausgearbeitet. Die reichen, wilden Ressourcen variierten von pflanzlichen Lebensmitteln wie Eicheln bis zu Meeresfrüchten. Langfristige Verwaltung der Lebensmittel-Ressourcen fast einige von ihnen zu domestiziert. Die Stämme von Kalifornien sprachen Sprachen, die zu mindestens sieben Familien gehörten, darunter kleine repräsentative Enklaven einiger Sprachfamilien, die weit mehr außerhalb von Kalifornien gesprochen wurden. Die Nordwestküste, wie Kalifornien, war von etwa 40 unabhängigen Stämmen und Häuptlingen charakterisiert, die eine beträchtliche kulturelle und sprachliche Vielfalt zeigten. Es gab acht Lan Guage Familien im Kulturbereich und mehrere Sprachen, die jetzt nicht klassifiziert werden können. Reiche maritime Ressourcen erlaubten die Entwicklung von großen sesshaften Städten. Die Häuptlinge des zentralen Teils der Küste sind bekannt für ihre Mehrfamilienhäuser und die ausgeklügelte Zederthemen-Pole-Kunst. Das Interieur Plateau Kulturgebiet liegt zwischen den Küstengebirgen der Nordwestküste und dem Inneren Rocky Mountains. Die meisten Stämme des Plateaus lebten an den Nebenflüssen der Columbia und Fraser Flüsse und sprachen Sahaptain, Salishan und Na-deacuteneacute Sprachen, die mit Sprachen der gleichen Familien an der Nordwestküste verwandt waren. Sie waren weitgehend Jäger-Sammler, die Ressourcen reich genug, um einige von ihnen zu leben in permanenten Erde Lodges für mindestens einen Teil des Jahres zu genießen. Küsten-Alaska, Nord-Kanada und Grönland liegen alle im arktischen Kulturgebiet, dessen Bewohner alle Sprachen der Familie Eskimo-Aleut sprachen. Im Jahre 1500 wurden alle bewohnten Teile des arktischen Ostens von Alaska von Inuit-Leuten besetzt, die Dialekte einer einzigen Sprache sprechen, die Folge ihrer raschen Migrationserweiterung von Nord-Alaska nur wenige Jahrhunderte früher. Alaska selbst, die seit längerem besetzt war, war viel kulturell und sprachlich vielfältiger. Die arktischen Menschen lebten in kleinen mobilen Familienbands, die von einer leichten, aber hoch ausgearbeiteten Technologie für das Überleben in einer rauen Umgebung abhingen. Die toggling har poon, dogsled, compound bow und Kajak sind nur einige Beispiele für ihre technologische Einfallsreichtum. Nordamerika am Vorabend der europäischen Erkundung und Kolonisation war kurz gesagt eine Region von reich diversen indischen Kulturen, die sich in jeder Hinsicht weit unterschieden, darunter Sprache, soziale Organisation und Lebensgrundlagen. Es war eine Vielfalt, die der kulturellen Vielfalt der Neuankömmlinge aus dem ganzen Atlantik entspricht. Nachfolgende Interaktionen führten zu dem komplexen kulturellen Mosaik, das heute andauert. William Sturtevant, Hrsg. Handbuch der nordamerikanischen Indianer, 10 Bände. Bis heute, 1978-. Michael Coe, Dean Snow und Elizabeth Benson, Atlas of Altes Amerika, 1986. Alice B. Kehoe, Nordamerikanische Indianer: Ein umfassendes Konto, 1992. Indische Geschichte und Kultur: Von 1500 bis 1800 traten die Ureinwohner in das östliche Waldgebiet ein (hier definiert Weitgehend als das Gebiet, das durch den Atlantischen Ozean, die St. Lawrence und Mississippi Flüsse und den Golf von Mexiko) vor etwa zehntausend Jahren begrenzt wurde. Im späten fünfzehnten Jahrhundert wohnten vielleicht 500.000 Indianer in der Gegend, obwohl Schätzungen am besten sehr vermutlich sind. Sie gliederten sich in Stücke von Bands, von denen jeder sich als ein bestimmtes Volk betrachtete. Algonquian Sprachen dominierten (gesprochen von Abenakis, Delawares und Ojibwas ua), zusammen mit Irokesen (die Fünf Nationen, Huronen, Cherokees), Muskogean (Creeks, Choctaws, Appalachees), Siouan (Catawbas) und Timucuan (Potamos). Amerindian Life und Social Institutions um 1500. Mit einigen Ausnahmen lebten Woodlands Indianer in Dörfern von ein paar hundert Einwohnern. Die meisten bestanden vor allem auf Kulturpflanzen, vor allem Mais, Bohnen und Squash, ergänzen ihre Diäten mit Fleisch und Meeresfrüchten Jagd herrschte nördlich der St. Lawrence und entlang der Ohio River, wie Fischerei in Küsten-Florida und Süd-Neuengland. Dörfer bestanden aus Familien, die in zwei oder mehr Clans gruppiert waren, die Gastfreundschaft für den Besuch von Verwandten gaben und in Abwesenheit eines statistischen Rechtssystems als Polizei fungierten und Verletzungen verletzten. Holz Land Völker weder angesammelt viel materiellen Reichtum noch entwickelte geschichtete Klassen. Bands wurden von zivilen Chefs geleitet, die Rat von Ältesten, Räte oder manchmal alle Erwachsenen nahmen. Fehlende Fiat-Macht und damit nicht in der Lage, individuelle Verhalten zu zwingen, Chiefs beherrscht stattdessen durch Gewalt der Persönlichkeit und Beispiel. Militärhäuptlinge, die für ihre Tapferkeitsauswahl gewählt wurden, kapitulierten Parteien für Jagd und Kampf. Kriege, die für Ehre oder Rache anstatt Reichtum oder Territorium kämpften, waren endemisch, aber nicht besonders tödlich. Dörfer wurden in Strukturen von unterschiedlicher Größe und Komplexität verbunden, von Stämmen, die ein paar Städte mit den Kopfmännern einnahmen, die im wesentlichen gleichberechtigt waren, um Häuptlinge zu überwinden, die zahlreiche Band - und Verwandtschaftsgruppen integrierten, die von einer geordneten Hierarchie von Häuptlingen regiert wurden. Umfangreiche Gemeinden waren selten. Irgendwann im sechzehnten Jahrhundert, die Senecas, Cayugas, Onondagas, Oneidas und Mohawks bildeten die Liga der Irokesen, um Blutfehden unter ihnen am Ende des Jahrhunderts zu stoppen, schuf Powhatan ein vorrangiges Häuptling unter den James River Algonquians mit Gewalt, Einschüchterung , Und Verhandlungen und im achtzehnten Jahrhundert, die Cherokees entwickelte eine Konföderation zu koordinieren Politik gegenüber den britischen Kolonien. Amerindians unternahm wenige Aufgaben, ohne die Geister (manitous, ein Algonquian Wort), die geglaubt wurden, um die Welt zu bewohnen und verleihen Macht an ihre Bewohner. Das ordnungsgemäße Verhalten beinhaltete die Schaffung von Beziehungen der gegenseitigen Achtung mit jeder Kreatur, die ein solches Verhalten eine Person ausmachen würde. Dörfer führten kommunale Rituale zum Dank und Verjagen von Geistern. Wählen Sie Einzelpersonen (Schamanen) erworben außergewöhnliche magische und heilende Kräfte von den Geistern, aber keine spezielle klerikale Kaste existierte, und jede Person konnte mit manitous direkt kommunizieren. Frühe Kontakte mit Europäern. Wiederholte Kontakte zwischen den Waldgebieten Amerindians und Europäer traten erst im sechzehnten Jahrhundert auf. Entlang der nordatlantischen Litorale waren sie sporadisch. Algonquians in Ostkanada und Neu-England tauschten Waren mit Fischer, die ihre Fänge trocknen. Irokesen und Algonquians begrüßten Jacques Cartiers drei Ausflüge auf den St. Lawrence zwischen 1534 und 1542, aber die Franzosen kehrten nicht mehr als ein halbes Jahrhundert zurück. Die südöstlichen Völker erlebten weitaus größere Einbrüche, die Einfälle von Paacutenfilo de Narvaacuteez (1527-1528) und Hernando de Soto (1539-1542) fielen viele Zusammenstöße aus, und in ihrem Gefolge kamen die Regionen, die Häuptlinge überwältigten, zusammen. Die Gründe für ihren Untergang sind nicht ganz klar, aber die Krankheit spielte die Hauptrolle, wie es bei der Dezimierung von Aborigines Siedlungen in der gesamten Halbkugel war. Nachdem sie in einer statischen Erkrankungsumwelt seit Jahrtausenden existierten, hatten die Indianer keine Immunität zu den Erzählern der alten Welt entwickelt und waren schnell zu Pocken und Atemwegserkrankungen erlegen. Virgin Boden-Epidemien schlugen die produktivsten Alterskohorten die härtesten und überlebten Überlebenden nicht in der Lage, sich selbst zu erhalten. Einige Gelehrte deuten darauf hin, dass die einheimischen Bevölkerungsgruppen innerhalb eines Jahrhunderts nach dem Kontakt um 90 Prozent zurückgegangen sind, je nach der genauen Zahl, die Pandemien, die die Eingeborenen gelockert haben, mehr als ein anderer Faktor. Während des siebzehnten Jahrhunderts mussten die Indianer mit europäischen Einfällen entlang des gesamten Atlantischen Meeresbretts kämpfen. Um den St. Lawrence River und die Großen Seen traten Algonquians und Hurons in ein umfangreiches Handelsnetzwerk mit den Franzosen ein. Tausende, die zum römischen Katholizismus umgewandelt wurden, einige, die von den Jesuiten getauft wurden, als sie im Sterben lagen, andere, weil sie das Kreuz übernahmen, gewährten ihnen einen größeren Zugang zu Waffen. Die Pelzgeschäfte profitierten die Aufmerksamkeit der Fünf Nationen, die Huronen begannen Feinde, die den Handel übernehmen wollten und die im Jahre 1649 Huronia zerstörten, von denen einige Überlebende als Wyandots umgruppierten. Die Fünf Nationen, besonders die Mohawks, nahmen ihre Pelz nach Fort Orange (später Albany), ursprünglich von der niederländischen Westindischen Kompanie besiedelt, die viel mehr an Skins als Seelen interessiert war. Zuerst koexistierten die Algonquier des unteren Hudson Valley friedlich mit New Netherland. Als die Zahl der Landwirte wuchs und ihre Verwendung von Stammesgebieten zunahm, versuchten die Holländer, die heimischen Bewegungen genauer zu kontrollieren, und der Krieg brach 1643-1645 aus und schwächte sowohl die Flussstämme als auch die Kolonie, die 1664 nach England fiel Englische Kolonien, Amerikaner konfrontierten Kolonisatoren, die umfangreichere landwirtschaftliche Siedlungen konstruierten als andere Europäer und die damit die größte Bedrohung für Heimatländer darstellten. Algonquians waren marginal an New Englands kommerziellen und spirituellen Volkswirtschaften die Menge der pelzigen Tiere konnte nicht unterstützen intensive Fallen für lange, noch Puritanische Visionen der Bau einer göttlichen Gesellschaft machen die Umwandlung der Heiden eine Kardinalpriorität. Die Wampanoags hielten mehr als fünfzig Jahre den Frieden mit den Engländern, bis sie Angst davor hatten, enteignet zu werden, rekrutierten sie die Narragansetts und andere Algonquier in eine pan-Stammes-Allianz, die Neuengland im Metacoms-Krieg (1675-1676) verwüstete, genannt König Philips Krieg Von den Kolonisten. The conflict retarded English settlement for decades but also wrecked the tribes capac ity for further resistance. Around Chesapeake Bay, the Powhatans soon determined that the Virginians desire for tobacco soils endangered their domain, and they launched major strikes in 1622 and 1644 to expel the invaders. The Virginians persevered, despite suffering significant casualties, and by the late seventeenth century had subdued the coastal tribes. Spanish Franciscans gathered Guales of the Georgia coast, along with Timucuans and Appalachees in northern Florida, around doctrinas, church compounds circumscribed by native villages that contributed crops and labor. Disease and the Timucuan Rebellion of 1656 stunted the interior missions, and the English and Creeks destroyed the Guale outposts in 1702-1704. Amerindians, the Atlantic Economy, and Imperial Conflicts. By the eighteenth century, the Eastern Woodlands peoples were inextricably tangled in two profound dynamics. First, exchanging furs for European textiles, metal goods, alcohol, and weapons had integrated them into the transatlantic market economy. Dependent on European commodities that they could neither reproduce nor replace because they had lost an cient skills, natives had to secure continuing access to colonial merchants. Second, rivalry between Great Britain, France, and Spain forced them to choose sides during the wars fought between 1689 and 1763 to control North America. Amerindians who lived near the colonies of two or more European nations could tease concessions from one side by threatening to do business with another, but none could disengage from imperial affairs. The tensions of dealing with aggressive states that were also sources of vital goods split many peoples between accommodationists, who believed that bands could best preserve their autonomy by coexisting with Europeans, and nativists willing to risk war. Stirred by prophets who decried Amerindians departure from the old ways and their consequent loss of spiritual power, nativists urged armed struggle against encroach ment and the complete rejection of European culture. Pontiac s Rebellion (1763-1765), a pan-tribal nativist movement instigated by the Delaware prophet Neolin (although named for an Ottawa chief), pressured the British to resume giving native allies gifts, declare their lands off-limits to future settlement, and issue a schedule of fair trade prices. Soon, however, the situation of Woodlands peoples deteriorated. Britains triumph in the Seven Years War (also known as the French and Indian War) gave it hegemony over the East ern Woodlands and undermined tribes ability to play foes against each other. The Revolutionary War created a single national state that asserted sovereignty over virtually the entire area and upheld its citizens rights to acreage within its borders. The United States regarded native peoples--most of whom had fought with Great Britain to curtail further American expansion--as either individuals to assimilate or as obstacles to overcome, but in any case as parties whose claims to autonomy and territory should not be largely credited. Tribal coalitions continued to resist, but the evacuation of British and Spanish troops from American soil during the 1790s made foreign aid more difficult for Woodlands peoples to obtain, and the last great uprising east of the Mississippi--led by the Shawnee chief Tecumseh and his half brother, the prophet Tenskwatawa --was defeated in 1811, after which Amerindians had little remaining means to oppose land cessions and westward removal. Marginalized within the United States, the surviving natives nevertheless maintained their cultural integrity. The incipient sense of belonging to a larger racial or cultural group articulated during nativist movements would crystallize in the late twentieth century around the terms Native Americans and First Nations. Bibliography. Neal Salisbury, Manitou and Providence: Indians, Europeans, and the Making of New England, 1500-1643, 1982. Ian Steele, Warpaths: Invasions of North America 1994. 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They actively participated in this history and affected its course and outcome. Post-Revolutionary Euroamerican Expansion and Indian Migration. The Revolutionary War and the subsequent defeat of the British in the War of 1812 created an unprecedented situation for North Americas native peoples. Never again could they play one European power against another. No longer would any nation regard their sovereignty in the North American interior as crucial for preserving peace and enhancing trade. Expansion underlay the U. S. agenda any protection of native rights was a temporary deviation from that greater goal. While land acquisition and explosive population growth brought opportunity and prosperity to white Americans, it dispossessed and impoverished the native people. The close of the nineteenth century coincided with the nadir of the indigenous population. Most native groups had allied with the British during the Revolutionary War, but they were too powerful to be treated as conquered enemies. The U. S. government, small, weak, and bankrupt, was in no position to dictate terms to native people. To avoid costly wars, Congress passed between 1790 and 1834 a series of Trade and Intercourse Acts regulating interaction with Indians. Native people would have sovereignty in Indian Country intruders would be expelled. Only the federal government could buy Indian land. Traders were to be licensed and alcohol prohibited. The United States even established a nonprofit, credit-free, alcohol-free trading enterprise to wean native allies from British traders still in Canada. The inherent contradiction between the dual goals of acquiring land and keeping the peace doomed the formula to failure. A series of Pre-emption Acts promised land titles to squatters who made improvements. The overriding objective of expansion could not have been more clear. Accustomed to collective land stewardship and consensus politics, native groups learned through hard experience the many strategems Euroamericans would use to acquire their land. Speculators preyed upon unauthorized individuals ready to sell land. Bolstered by Pre-emption Acts, squatters in truded illegally. U. S. negotiators sought land cessions at every turn: to liquidate trade debts in return for money, goods, and services to be distributed annually (annuities) and as retribution against groups that resorted to military defiance. The United States claimed jurisdiction over huge parcels like the Louisiana Purchase and the Gadsden Purchase through deals with various European nations. It claimed the Southwest, Northwest, and California through wars with European nations. Despite the clear overall policy of expansion, government representatives dealt with the thousands of native inhabitants largely on an ad hoc basis. Treaties avoided costly wars, but military conquest and even genocide awaited recalcitrant tribes. Whatever appeared in print, U. S. policy toward native people was in reality one of expediency. Many native groups migrated west to avoid direct conflict. The Ohio Valley and Great Lakes areas teemed with refugees, prompting others to move onto the Great Plains and hunt bison astride horses reintroduced into the Americas by Europeans centuries before. In the early nineteenth century, portions of southeastern groups chose to transplant themselves west of the Mississippi River, to present-day Oklahoma and Kansas, at least temporarily escaping settler incursions. Economic and Cultural Interactions. But migration alone could not extricate native peoples from interaction with Euroamericans. For centuries they had traded peltry and environ mental produce for European manufactured goods like copper pots, knives, hatchets, guns and ammunition, cloth, and beads. Although this trade enriched native economic, artistic, and spiritual lives, it complicated their political lives, as commerce and diplomacy with Euroamericans and other natives drew men farther away from home and increased the potential for conflict and military confrontations. Along with material exchange came intermarriage and cultural borrowing, especially in areas where amicable trade persisted the longest, such as the western Great Lakes, central Canada, and the interior Southeast. Traders relied on relationships with native women to cement trade alliances and to acquaint themselves with the cultural and environmental conditions. Growing numbers of people of mixed descent fostered biculturalism and served as cultural brokers. Traders had to accept a nexus of reciprocal rituals embedded in kinship networks. They learned to give presents and demonstrate concern for group welfare. They adopted native items like canoes and snowshoes and relied on native food supplies. European-manufactured goods often had native counterparts. Knives, hatchets, and cloth were improvements, not in novations. Trade goods could even be used for entirely different purposes copper pots, for example, might be cut up for ornamentation. Beads, following upon quill work, brought a flo rescence of artistic expression. Firearms, however, intensified deadly violence in intertribal conflicts. Alcohol, the perfect trade good because it was totally consumed, also exacerbated social conflict, especially among uprooted and dislocated groups. Increasingly in the nineteenth century, treaty-annuity cash fueled a booming liquor trade in every frontier community west of the Mississippi River, despite federal prohibitions against selling alcohol in Indian Country. Over generations, native people came to understand credit and debt and learned to equate goods with a standard based on pelts. Those of mixed descent from fur-trade families learned market ways especially well and became petty merchants after the collapse of the regional fur trade. In the Southeast, they kept step with the local economy by opening inns, mills, taverns, ferries, and toll roads, and even by establishing large plantations with African slaves. They extended their mediating skills into the reservation era, becoming outspoken politicians, though their interests often deviated from those of more conservative members of the group. However, the encroaching agricultural frontier degraded the environment. As game was depleted, native people functioned as intermediaries, supplying manufactured goods to groups farther in the interior in exchange for pelts. Native middlemen faced a crisis when bypassed by Euroamerican traders. Having lost native craft skills, they found themselves dependent on Euroamericans with little to offer in return other than their land. Innovations in Governance, Religious Movements, and Pantribal Initiatives. Escalating land loss prompted many native groups to centralize their governance and ally across tribal lines. The Cherokees, subordinating village autonomy to the common goal of retaining their homeland, created a state modeled after the tripartite U. S. government. Selling land without national approval was treason, punishable by death. Other groups, too, modified governance by consensus in the interest of political centralization. Land pressures, combined with the onslaught of formal treaty negotiations with the United States, crystallized social units that had formerly been more fluid. Native people often sought spiritual solutions for the wrenching problems they faced. Prophets, often reformed alcoholics, experienced visions and conveyed instructions for reclaiming their society from degradation and despair. The more pragmatic the message, the greater was the likelihood of success. In 1799, as the Seneca of upstate New York were reeling from military defeat, land loss, and alcoholism, Handsome Lake began preaching a social and religious message that condemned alcohol, encouraged displaced men instead of women to farm, and subordinated the Senecas matrilineal social structure to one favoring nuclear families. He also urged revival of religious rituals and farming for subsistence instead of the market. Tenskwatawa, the Shawnee Prophet, however, at about the same time preached abstinence from all things Euroamerican. He encouraged all native people to assemble at Prophetstown, in northern Indiana. Unable to feed them, he secretly begged for supplies from the British. He claimed the ability to work miracles, but his followers nearly killed him when he failed to deliver. Equally unrealistic and unsuccessful was the Ghost Dance movement of the 1890s. Large population losses drew native groups across the Plains to the message of Wovoka. a Paiute. If the devout performed the Ghost Dance at intervals for four consecutive days and nights, Wovoka prophesied, a cataclysm would eliminate whites, return the former Plains ecosystem (especially buffalo), and resurrect the dead. The prophecy failed to materialize, and, tragically, more than 150 members of Big Foots Lakota band were massacred by the United States cavalry at Wounded Knee, South Dakota, in 1890. While Tenskwatawa held out spiritual solace through a return to Shawnee ways, diplomats representing his brother Tecumseh were recruiting allies from the Great Lakes to the Gulf of Mexico. For a brief historical moment, in the most famous pan-tribal initiative, were natives from Canada to the Southeast united to halt the American advance into what had been officially recognized as Indian Country, where tribes were sovereign nations. Disheartened when General William Henry Harrison defeated the native people gathered at Prophetstown, in 1811 Tecumseh abandoned his dream of a pan-Indian union. Forced Expulsion, Forced Assimilation. Neither political nor spiritual strategy could deliver native people from the power of the United States, which began to dictate terms that contradicted its own established policies. For example, despite the Cherokees success in establishing an elective, democratic government, achieving literacy in both English and Cherokee, establishing plantations, and winning favorable Supreme Court rulings, they were forcibly removed from their Georgia homeland in the later 1830s. On the trek west, between four thousand and eight thousand perished on what is remembered as the Trail of Tears. By 1850, most native people east of the Mississippi River had been relocated to Indian Territory, which resembled an ethnic crazy quilt of displaced groups. The discovery of gold in California in 1848 proved a momentous watershed for native people in the West. Hordes of single men stampeded to find fortune. Unrestrained by family, community, or church, they decimated the native population near the goldfields. California natives suffered the most complete genocide in U. S. history. The quest to link California and its gold to East Coast markets by an overland route placed intense pressures upon the native peoples of the Great Plains. The Oregon Trail split the immense buffalo herd in two. Westering emigrants denuded the countryside adjacent to the trails. As native inhabitants retaliated, the United States erected forts and violence escalated, with many innocent people caught in the cross fire. Most white Americans viewed Great Plains natives as obstacles. Attacks multiplied even against groups under the protection of the U. S. Army. The 1864 massacre of Dull Knifes band of friendly Cheyenne at Sand Creek, Colorado, symbolized the genocide of the bloody Plains Wars between 1850 and 1880. To subdue the Plains people, the U. S. cavalry destroyed their possessions and exterminated the buffalo upon which they depended. Policy-makers viewed reservations as temporary halfway houses on the road to assimilation. By the late nineteenth century, they were dismayed that many native people persisted in their customs and beliefs. Easterners hoping to assimilate In dians and westerners hoping to acquire reservation lands coalesced in 1887 to pass the Dawes Severalty Act. Each individual Indian would receive between 40 and 160 acres of land, to be held in trust by the government for twenty-five years while native owners learned how to manage real estate. Homesteaders could buy any land left over. Policy-makers believed that private property would transform Indians collective values their cultural traditions would soon follow. The Dawes Act disregarded treaty terms nationwide, except in the arid Southwest. Although some enterprising Indians favored allotment, the vast majority opposed it, but to no avail. In Worcester v. Georgia (1832), the Supreme Court had confirmed the absolute plenary power of the United States over native tribes, and Congress now fully exercised this right. At the same time, the government imposed a massive forced assimilation program on native people. Agents withheld goods and services unless individuals complied with every federal directive. They had to move onto their allotments, cut their hair, assume surnames, attend Christian services, wear citizens clothing, speak English, and, worst of all, send their children to distant boarding schools like Richard H. Pratts Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania. Boarding schools of fered vocational training. Half the day focused on rudimentary reading, writing, and math the other half involved cleaning, farming, chopping wood, and sewing. Children were steeped in military discipline and forced to wear uniforms and accept English names. Speaking native languages brought punishment. Some homesick students found peer-group support, but others ran away or committed suicide. Overcrowding spread diseases. Graveyards were a regular feature of school grounds. The formula for forced assimilation amounted to cultural genocide. But native adaptations did not simply mirror policy-makers demands. Some converted to Christianity others blended elements from both cultures. At the White Earth Reservation in Minnesota, Ojibwa Episcopal ministers preached and sang hymns in their own language. Mountain Wolf Woman, a Wisconsin Winnebago, practiced her traditional Medicine Lodge religion, attended Christian services, and was a devout Peyotist (a popular new syncretic religion emphasizing sobriety and using peyote as a sacrament). Son of a Star, a North Dakota Hidatsa, built a log cabin instead of an earth lodge but arranged furniture along the walls around the center wood stove. Men and women segregated themselves in customary fashion in relation to the door, on which a buffalo skull rested facing the rising sun. Others resisted change and secretly practiced religions like the Sun Dance away from the prying eyes of agents and missionaries. As for the 1887 Dawes Act, most native people did not have a chance to learn to manage their allotments as real estate. The 1906 Burke Act permitted competent individuals to sell their land, and many did. By 1917, the Commissioner of Indian Affairs was forcing unrestricted land titles on individuals without their consent. They were then subject to property taxes and lost the land through tax forfeiture. Local corporate interests and their political allies connived to defraud native people. By 1920, most native people had lost their land, further pauperizing the most impoverished American minority. The Situation in 1900. The year 1900 marked the nadir of the Indian population. Colonized, dispossessed, and infantilized by outsiders iron-clad political and economic control, ultimate extinction seemed inevitable to many observers. Even so, individual responses ranged along a spectrum, with most falling somewhere between the extremes. On one hand, assimilationists championed the Dakota Charles Eastman (1858-1939), a physician who graduated from Boston University Medical School. Daklugie (1872-1955), an Apache leader, represents the other extreme. Daklugie survived the genocidal wars against the Chiricahua Apache, imprisonment at an old fort in Florida, and incarceration at Carlisle Indian School. Once freed, he helped his people turn to cattle raising. Yet he shared the vision of his father, Juh. and despondently reported that the Apache had become Indeh --the dead. They had suffered military conquest and could no longer recognize themselves. History, for them, had stopped. That the native population began to increase after 1900 is testimony to their human resiliency and perseverance. Bibliography. Angie Debo, And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes, 1940. Francis Paul Prucha, The Great Father: The United States Government and the American Indians, 2 vols. 1983. R. David Edmunds, Tecumseh and the Quest for Indian Leadership, 1984. Robert M. Utley, The Indian Frontier of the American West, 1846-1890, 1984. Albert L. Hurtado, Indian Survival on the California Frontier, 1988. Richard White, Its Your Misfortune and None of My Own: A New History of the American West, 1991. Anthony F. C. Wallace, The Long, Bitter Trail: Andrew Jackson and the Indians, 1993. K. Tsianina Lomawaima, They Called It Prairie Light: The Story of Chilocco Indian School, 1994. Melissa L. Meyer, The White Earth Tragedy: Ethnicity and Dispossession at a Minnesota Anishinaabe Reservation, 1889-1920, 1994. Melissa L. Meyer Indian History and Culture: From 1900 to 1950 Broad demographic, social, and cultural developments profoundly affected both American Indian tribes and individuals in the first half of the twentieth century, as they struggled to define a place for themselves in a changing America. Two different visions shaped that effort. While some sought to establish themselves and their families as full members of American society, others endeavored to retain distinctive tribal cultures, living within American society but not wholly a part of it. The most fundamental change during these five decades was demographic. After some four hundred years of decline from an aboriginal population of more than five million, the American Indian population in the United States sank to a nadir of only about 250,000 around 1900. By 1950, according to the U. S. census, the figure had increased to 357,000, as mortality declined significantly and births outnumbered deaths. Accompanying the numerical increases were declining percentages of full blood individuals within the American Indian population for example, 57 percent of American Indians enumerated in the 1910 census were full bloods, as compared with only 46 percent in 1930. Census data also reveal small but steady increases in the proportion of the Indian population residing in urban areas: In 1900, less than one-half of one percent of American Indians lived in urban areas by 1950, more than 13 percent did. This redistribution was in part a by-product of World War II, as returning Indian servicemen and - women settled in cities and towns rather than on reservations or in rural areas where they had lived formerly. A Bureau of Indian Affairs (BIA) relocation program that encouraged and assisted Indian people to relocate to urban areas, launched at midcentury, accelerated the urbanization process. Political developments in these decades affected American Indians as well. The Citizenship Act of 1934 made all American Indians in the United States citizens for the first time, and with citizenship came full voting privileges. The allotment of tribal lands to private owners, although primarily a phenomenon of the late nineteenth century, continued into the twentieth century, particularly in Oklahoma where the allotment of Cherokee lands went on until 1907. That same year the former Oklahoma Territory and Indian Territory merged to become the state of Oklahoma, thereby ending Oklahoma as a relocation area for Indian peoples from throughout the United States. Driving the allotment process were political and corporate desires for Indian lands. In some instances, such as in Oklahoma, acreage allotted to tribal members amounted to mere portions of former tribal land, with the rest allocated for settlement by non-Indians. Even allotted lands were not secure under individual Indian ownership. As a result of rampant fraud, individual allotments often fell into the hands of future land barons, speculators, and corporations. Allotment also undermined tribal life. American Indian groups that managed to retain tribal lands as reservations fared better as tribes. This included particularly Indians on the Plains and in the Southwest and West. The 1934 Indian Reorganization Act, acknowledging Indian tribes rights to organize for their common welfare, legitimated and codified tribal self-government under the watchful eyes if not the actual dictates of the BIA. This act, in turn, provided the basis for formal tribal constitutions governing the operations of the more than three hundred federally recognized tribes and more than two hundred federally recognized Alaskan Native villages. The early twentieth century also marked an era of social and cultural change for American Indians. The Chiricahua Apache Geronimo. the last of the true Indian warriors fighting for their land, was captured in 1886 and lived on in Oklahoma until his death in 1909. In 1911, an Indian named Ishi. the last of the Yahis, wandered into Oroville, California, and was taken to the University of California at Berkeley under the supervision of anthropologist Alfred L. Kroeber and others. Apotheosized as the last wild Indian, he died of tuberculosis in 1916. Symbolically, Ishis death marked the extinction of truly distinctive American Indian ways of life that had developed over many thousands of years. The portrayal of Indians in the movies and other popular-culture media reinforced the tendency to relegate them to Americas mythic past. While Geronimo and Ishi symbolized the past, other American Indians attained prominence in the early twentieth century for different reasons. The athlete Jim Thorpe (1888-1953) of Oklahoma, a descendant of Black Hawk. won fame at the 1912 Olympic Games and later played professional football. Other Indians constituted a cadre of intellectuals, operating on a newly established pan-Indian basis, who sought to define or redefine American Indians identity and their place in twentieth-century America. This group, including such diverse individuals as Charles Eastman, Carlos Montezuma. Mary Baldwin, Arthur C. Parker, and Henry Standing Bear, sought primarily to assimilate Indians into wider society. In large part, this intellectual cadre was a product of the system of Indian education that had gradually taken shape. Around 1900, more than two hundred government schools were operating on reservations, supplemented by state schools for Indian youth and some schools in the soon-to-be-ended Indian Territory, primarily under the auspices of the Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek, and Seminole--the so-called Five Tribes. The Carlisle Indian School in Pennsylvania--where Jim Thorpe first won fame as a football player--dated to 1879. By 1925, however, doubts had arisen about the effectiveness of these schools in facilitating the movement of Indians into mainstream American life. The U. S. Senate established a commission to assess Indian education it was headed by Lewis Meriam of the University of Chicago. Meriams The Problem of Indian Administration, which became known as the Meriam Report, asserted in 1928 that the Indian problem is essentially an educational one, and called for a redirection of Indian education. Beginning in the 1930s, schools for American Indians became more sympathetic to Indian cultures and slowly incorporated Indian history and culture into the curriculum. As boarding schools and day schools declined, the emphasis by midcentury had almost wholly shifted to public-school education for Indian youth. While many intellectuals, educators, and government administrators sought to bring American Indians more fully into mainstream American society, other developments aimed at retaining a distinct Indian identity, even as the role of tribalism in Indian life declined. Although the Ghost Dance of the 1890s barely survived (in Oklahoma) into the early twentieth century, another new, pan-Indian religion, peyotism, also known as the Native American Church, became a mainstay for American Indians seeking to maintain a distinct culture. Peyotism remained prominent through midcentury and continued to flourish thereafter in Oklahoma, the Southwest, and other areas, offering hope for American Indians survival as a distinct people within the larger American society. Bibliography. Angie Debo, And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes, 1940. Hazel W. Hertzberg, The Search for an American Indian Identity: Modern Pan-Indian Movements, 1971. Margaret Connell Szasz, Education and the American Indian: The Road to Self-Determination since 1928, 1979. Russell Thornton, American Indian Holocaust and Survival: A Population History since 1942, 1987. Melissa L. 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A companion act in 1953 extended state laws over Indian reservations in Minnesota, Nebraska, Oregon, and Wisconsin. In 1951, the Interior Departments Bureau of Indian Affairs (BIA) launched an employment-assistance program that reset tled Native peoples from high-unemployment reservations to cities like Chicago, Denver, Los Angeles, and Oakland. After some job training on the reservation, people were taken to cities where BIA employees found them housing and employment. After the training and adjustment period, specialized government services ceased. Over 100,000 Indians were resettled through the relocation program, but it was controversial from the start some people relocated easily, while many others found the transition difficult and returned to their reservations. In the early 1960s, the John F. Kennedy administration largely ignored the termination policies and focused on Indian economic development, educational reform, vocational training, and housing. President Lyndon B. Johnson s Great Society legislation funneled more federal funds onto reservations than any previous programs. Head Start, the Job Corps, VISTA, and Upward Bound began operating on reservations. Pursuing a policy of self-determination, Johnsons Community Action Program authorized tribal governments to receive monies directly from the Office of Economic Opportunity (OEO) and to administer them without BIA supervision. A weakened BIA thus assumed an intermediary role between tribal governments and other federal agencies. In 1966, Robert Bennett (Oneida) became the first American Indian to head the BIA since Ely S. Parker (Seneca) in the 1870s. A career BIA employee, Bennett was a skilled administrator who knew many Indian leaders and worked effectively behind the scenes in the federal bureaucracy. In a message to Congress on Indian problems in 1968, Johnson rejected the termination approach and asserted that self-determination would erase old attitudes of paternalism. To coordinate the many agencies offering Indian services, Johnson appointed Vice President Hubert Humphrey to head the National Council on Indian Opportunity (NCIO). President Richard M. Nixon retained NCIO pledged to continue Johnsons self-determination policies and appointed a Republican Indian, Louis R. Bruce (Sioux-Mohawk), as Commissioner of Indian Affairs. In a 1970 message to Congress, Nixon rejected the termination policy and endorsed programs to improve education, health, and economic development on reservations and to increase support for urban Indian centers. The Indian Self-Determination Law (1974) set up procedures whereby Indian tribes could manage federal programs on their lands. The civil-rights era brought an upsurge in Indian militancy. In the mid-1960s, despite complaints from commercial and sport fishermen, Native fisherman in Washington State asserted their treaty rights to fish in the usual and accustomed places along the Nisqually River. In 1974, the federal courts upheld Native fishing rights in the Pacific Northwest. (Similar struggles for fishing rights would erupt in Minnesota and Wisconsin in the 1980s.) Occupying Alcatraz Island in San Francisco Bay in November 1969, American Indian militants sought to gain title to the island, build a Native American cultural center, and launch a Pan-Indian movement called the Confederation of American Indian Nations (CAIN). After a two-year occupation that spotlighted Indian demands, federal marshals removed the protesters. For Taos Pueblo in New Mexico, the issue was nearby Blue Lake, an important water source and sacred site that the federal government had incorporated into Carson National Forest in 1904. In 1965, after extended protests, the Pueblo leaders rejected a proposed monetary settlement and demanded the lakes return. In 1970, the Nixon administration pushed through a bill restoring Blue Lake to Taos Pueblo. The Alaska Native Land Claims Act (1971) granted some 40 million acres of federal land, and 962 million, to Indian villages and corporations in Alaska. In 1972, Nixon by executive order restored to the Yakima Indians of Washington State some 21,000 acres that had been wrongfully incorporated into Mount Rainier forest reserve in 1908. In 1968, meanwhile, the pan-Indian American Indian Movement (AIM) had been founded in Minneapolis to deal with unemployment, alienation, and poverty. Using audacious media tactics, AIM leaders occupied college buildings and staged protests at Mount Rushmore and the Mayflower II, a vessel commemorating the Pilgrims voyage of 1620. Organizing a Trail of Broken Treaties, AIM activists occupied BIA headquarters in Washington on 2 November 1972. They demanded repeal of termination legislation, the replacement of the BIA with a three-person presidential commission, the restoration of tribal sovereignty through treaties, and an increase in the Indian land base. On the eve of the 1972 election, the Nixon administration negotiated a compromise agreement granting immunity to the occupiers and promising to review their demands. In February 1973, AIM leaders occupied the hamlet of Wounded Knee on the Pine Ridge Reservation in South Dakota, site of the 1890 massacre of over 300 Lakota people. The highly publicized occupation and armed confrontation with the Federal Bureau of Investigation lasted for seventy-one days. American Indian intellectuals and writers rose to prominence through a 1970s cultural renaissance. Vine Deloria Jr. Scott Momaday, and Leslie Silko published pathbreaking books portraying the lives, philosophies, and anger of Native peoples. By the 1980s, writers and activists like Joy Harjo, Louise Erdrich, and Wilma Mankiller became strong voices for Indian survival and well-being. American Indian intellectuals, politicians, activists, and medicine people sought new ways to sur vive in a spiritually desolate and materialistic Euroamerican world. Despite many broken government promises to investigate grievances, AIM and the subsequent cultural renaissance in creased Indian self-respect and cultural identity. The number of Americans identifying themselves as Indians in the federal census more than doubled between 1970 and 1990. Media coverage also sensitized the public to Indian issues. The chief beneficiaries of Indian militancy were moderate groups like the National Tribal Chairmans Association (NTCA) and the National Congress of American Indians (NCAI). As in the African-American civil rights movement, the government cooperated with moderates to isolate the radicals. In 1973, NTCA and NCAI rejected AIM overtures for cooperation. During the 1970s, Indian moderates and Congress conducted numerous hearings that resulted in over a dozen major legislative acts and the appropriation of more than 100 million in aid for education (including tribal colleges), health, and economic programs in Native American communities. The Joint Resolution on American Indian Religious Freedom (1978) extended religious freedom to Native Americans, but Supreme Court decisions in the 1980s and 1990s undermined the practice of religious freedom for the Native American Church and Indian burial grounds. In 1980, Passamaquoddy, Penobscot, and other Indian tribes in Maine won land concessions and monetary awards of 81.5 million in settlement of their treaty claims. In the same year, the Supreme Court upheld a lower courts award of 107 million to the Sioux for the illegal seizure of their lands in the Black Hills in 1877. Seeking economic self-sufficiency, Indian communities turned to manufacturing, tourism, and other strategies. Following a 1987 Supreme Court ruling and 1988 congressional legislation permitting casino gambling on reservations, seventy tribes in twenty states opened casinos. Total gambling revenue in 1993 was estimated at 6 billion, but the profits were distributed unevenly some casinos near urban areas did well, while many others did not. At the federal level, the Ronald Reagan and George H. W. Bush administrations saw little progress on such basic Indian issues as sovereignty, economic development, education, and unemployment. Although the Bill Clinton administration produced few legislative or policy changes, it did restore to tribal governments some monies cut by the previous two administra tions. In September 2000, as the Clinton administration ended, BIA head Kevin Gover (Pawnee) formally apologized for the BIAs past record of complicity in the removal of eastern Indians by threats, deceit, and force the ethnic cleansing of western tribes and futile and destructive efforts to annihilate Indian cultures. In such a climate, and with 557 tribal entities officially recognized by the federal government, the path seemed open for the advancement of Indian self-determination as a new century dawned. Bibliography. James S. Olsen and Raymond Wilson, Native Americans in the Twentieth Century, 1984. Sharon OBrien, American Indian Tribal Governments, 1989. Marjane Ambler, Breaking the Iron Bonds: Indian Control of Energy Development, 1990. Oren Lyons, John Mohawk, et al. Exiled in the Land of the Free: Democracy, Indian Nations, and the U. S. Constitution, 1992. John R. Wunder, Retained by the People: A History of American Indians and the Bill of Rights, 1994. Donald L. Parman, Indians and the American West in the Twentieth Century, 1994. Donald A. Grinde Jr. and Bruce E. Johansen, Ecocide of Native America: Environmental Destruction of Indian Lands and Peoples, 1995. Jeffrey. Morris and Richard B. Morris, eds. Encyclopedia of American History, 7th ed. 1996, pp. 627-29. Bruce E. Johanasen and Donald A. Grinde Jr. The Encyclopedia of Native American Biography, 1997. Donald A. Grinde Jr. Indian History and Culture: The Indian in Popular Culture From the first European contact, cultural representations of Native Americans were, for the most part, made by non-Indians and reflected non-Indian values and ideologies. Two stereotypes persisted: the noble Indian and the unredeemable savage. The noble Indian lives a simple life, is eloquent and independent, a child of nature, and helpful to whites. The savage Indian is lecherous, drunk, dirty, improvident, lazy, and hostile to whites. Both stereotypes imagined Indians as relics of the past, with no place in American society, always in the process of disappearing to make way for civilization. These imaginings reflected political and cultural conflicts. Idealizations of Indians as the first Americans proved useful in developing a national identity distinct from Europe, but actual Native Americans were obstacles to the conquest of the continent. In the end, Native Americans occupied a troubled place in American society: marginalized and oppressed in reality, idealized or demonized in the imagination. To some seventeenth-century Protestant colonists, Indians were remnants of the Ten Lost Tribes of Israel. Pocahontas. who allegedly saved the life of Captain John Smith. became a mythic figure in the American imagination. But the prevailing view held that Indians were heathens who needed to be converted to Christianity or destroyed. Such unredeemable savages figured in the popular Puritan captivity narratives. In A Narrative of the Captivity and Restoration of Mrs. Mary Rowlandson (1676), Indians are instruments of the devil sent to test Christians faith. Variations of the captivity story long survived in paintings, gothic novels, dime novels, and movies. During the Revolutionary Era and beyond, the noble savage appeared as a powerful symbol of independence, individual liberty, and an authentic American identity. Chief Logan s eloquent speech of 1774, published in Thomas Jefferson s Notes on the State of Virginia (1785) and in McGuffey Readers throughout the nineteenth century, seemed to represent an authentic American voice and served to naturalize the principles of democracy. The Boston Tea Party was one of many instances of white men imitating the appearance and behavior of Indians to make a political point. Playing Indian persisted in nineteenth-century fraternal organizations like the New York Tammany Society and the Improved Order of Red Men. During the Antebellum Era, the romantic view of the Indian as a pure primitive doomed to disappear as civilization advances prevailed in American literature and art. Vanishing, romanticized Indians appear in the 1830s canvases of George Catlin. Karl Bodmer. and Alfred Jacob Miller and in the novels of James Fenimore Cooper. in Lydia Maria Child s Hobomok: A Tale of Early Times (1824), and in Henry Wadsworth Longfellow s The Song of Hiawatha (1855). The Indian Removal Act (1830) forced Indians to the trans-Mississippi west. After the Civil War, as the U. S. government forced Native Americans onto reservations and violent confrontations erupted between Indians and whites, Indians appeared in the popular culture as villains blocking the way of peaceful settlers. Plains Indians, the prevailing icon, were depicted as savage (though sometimes noble) warriors. Dime novels and magazines featured adventure stories based on Indian-white conflict. In the Wild West shows that enjoyed popularity from the 1880s until well into the twentieth century, Indians were foils for white Western heroes such as William (Buffalo Bill) Cody. Helen Hunt Jackson s 1884 novel Ramona sought to do for the American Indian what Uncle Toms Cabin had done for the slaves. Jacksons immensely popular tale of doomed lovers offered a variation on earlier sentimental literature about Indians. Until the late nineteenth century, federal policy concentrated on exterminating Native Americans or isolating them on reservations. With the Dawes Severalty Act of 1887, however, government policy moved toward assimilation through land allotment, education, and missionization, Indians would be come Americanized. At this point, the noble, vanishing Indian reemerged in nostalgic, elegiac icons such as James Earle Fraser s sculpture End of the Trail (1894) photographs by Edward S. Curtis and paintings and sculptures by Frederic Remington. which evoked an America threatened by industrialization and urbanization. In these decades, too, images of Indians proliferated on many products, such as tobacco, food, patent medicine, and cosmetics. Railroads and, later, automobiles and motorcycles also used the iconography. This commercial use of Indians evoked qualities such as connection with the earth, purity, manliness, speed, strength, and a reputation for helping whites. Tourism promoters, regionally and nationally, used images of local Indians (now safely vanished) to promote historical, scenic, or camping attractions. In addition, Native Americans were featured attractions at worlds fairs and national parks. The early twentieth century brought a renewed vogue of playing Indian. In scouting organizations such as the Boy Scouts of America, Woodcraft Indians, Girl Scouts, Camp Fire Girls, YMCA, and Boys Clubs, young people learned Indian lore, practiced Indian crafts, and performed Indian dances. In New Orleans, African-American Mardi Gras associations assumed Indian costumes and danced in Mardi Gras parades. These practices provided ways of imagining a national American identity and accessing a premodern, authentic state of being. Playing Indian continued in the New Age movements spiritual practices, and mens movements. Conservationist and environmental movements also evoked the idea of Native Americans as close to nature. In the twentieth century, movies, radio, and television shaped images of Indians. Some of the earliest movies, drawing on dime novels and Wild West shows, featured Indian-white conflict. In these films, Native Americans, stereotyped as violent, usually threatened some emblem of civilization such as the stagecoach, the train, the telegraph, or a white settlement. If not savages, Indians were frequently noble figures who served as companions or wards of white heroes. The Lone Ranger and his faithful Indian companion Tonto of radio fame had many incarnations in movie serials, comic books, comic strips, and on television. Beginning in the 1980s, several films portrayed contemporary Indian life, including Powwow Highway (1988), War Party (1988), Thunderheart (1991), and Smoke Signals (1998). In addition, several post-1960s Native American filmmakers including George Burdeau, Phil Lucas, James Luna, and Victor Masayesva Jr. responded to stereotypical representations with their own films, as did Native American writers such as N. Scott Momaday, Leslie Marmon Silko, Louise Erdrich, and Sherman Alexie. As the twentieth century ended, although most Native Americans remained politically and socially marginalized, Native American intellectuals, writers, artists, and filmmakers were taking matters into their own hands, exposing the politics behind popular representations of Indians and demanding rec ognition of their cultural forms. Bibliography. Rayna Green, The Pocahontas Perplex: The Image of Indian Women in American Culture, Massachusetts Review 16 (autumn 1975): 698-714. Robert F. Berkhofer Jr. The White Mans Indian: Images of the American Indian from Columbus to the Present, 1978. Brian Dippie, The Vanishing American: White Attitudes and U. S. Indian Policy, 1982. Philip J. Deloria, Playing Indian, 1998. Wilcomb E. Washburn, ed. History of Indian-White Relations, vol. 4 of Handbook of North American Indians, ed. William C. Sturtevant, 1988.